Manche Bäume und Pflanzen aus aller Welt, vom Baobab bis zu unserer ehrwürdigen Eiche, gelten seit Jahrtausenden als heilig. Völker aus unterschiedlichen Regionen haben sie wegen ihrer spirituellen Bedeutung oder der Legenden, die sich um sie ranken, unter den Pflanzen der Erde ausgewählt. Bis heute schreiben sie ihnen eine starke Symbolik zu.
Warum ist das so? Welche mythischen Bäume und Pflanzen werden von zahlreichen Kulturen verehrt? Ich lade Sie ein, einige der bekanntesten Vertreter auf jedem Kontinent zu entdecken.
Der Ginkgo biloba
Dieser Baum mit seinem einzigartigen, zweilappigen Laub, das an Tausende kleiner Fächer erinnert, und seiner prächtigen goldenen Herbstfarbe gehört zu den bekanntesten heiligen Bäumen Asiens. Lange vor Hiroshima, durch das er weltweit bekannt wurde, weil er die Katastrophe überlebte, galt dieser Symbol für Widerstandskraft den Japanern als außergewöhnlich langlebig, ja sogar unsterblich. So heißt es, dass der Ginkgo biloba mehr als 1.000 Jahre alt werden kann. In Asien wurden einige Ginkgos sogar auf ein Alter von fast 800 Jahren datiert. Das ist ein Rekord für diesen als „lebendes Fossil“ bezeichneten Baum, der der einzige Vertreter seiner botanischen Familie, der Ginkgogewächse, ist.
Er gehört zu den verehrten Bäumen, die man vor buddhistischen, taoistischen und shintoistischen Tempeln pflanzt. Der Überlieferung zufolge soll Konfuzius unter einem der ältesten Exemplare der Welt in Sungkyunkwan in Südkorea seine Philosophie gelehrt haben. In der japanischen Tradition hält der Ginkgo böse Geister fern. Außerdem ist er für seine medizinischen Eigenschaften und seine natürliche Feuerfestigkeit als Sinnbild des Schutzes bekannt.
Vor etwa 30 Jahren wurde der Ginkgo wegen seiner einfachen Kultur und seines schnellen Wachstums für die Gartengestaltung wiederentdeckt. Heute sieht man ihn immer häufiger in unseren Gärten, sowohl in seiner Wildform Ginkgo biloba als auch in Zwergformen, die sich sogar im Topf kultivieren lassen. Er eignet sich außerdem gut für den Bonsa[(]i-Schnitt.
Heute wird er auch aus einem anderen Grund häufig gepflanzt: Die Wissenschaft untersucht intensiv seine interessanten Eigenschaften im Zusammenhang mit kognitiven Störungen.
Mehr dazu erfahren Sie in: Ginkgo biloba: Warum fasziniert dieser Baum Gärtner so sehr? und 5 schöne Ideen für die Kombination mit dem Ginkgo.
Afrikanische und indische Feigenbäume
Wenden wir uns nun dem afrikanischen Kontinent zu. Der Ficus sycomorus, den ich im Botanischen Garten von Palermo mit eigenen Augen gesehen habe, gehört zu diesen majestätischen Bäumen Afrikas, den sogenannten „Bäumen des Palavers“ – ebenso wie der Baobab und der Banyan-Feige, die ebenfalls heilig sind.
Dieser afrikanische Feigenbaum überrascht durch seine blüten- und fruchttragenden, stängellosen Blütenstände, die direkt am Stamm und an älteren Zweigen entstehen. Nach der Bestäubung durch Wespen entwickeln sich die Blüten – sogenannte Sykonien, eine weitere botanische Besonderheit – zu kleinen, rundlichen Feigen, die graugrün bis orange-rosa gefärbt sind. Wie bei unserem mediterranen Feigenbaum handelt es sich genau genommen nicht um eine Frucht, sondern um eine Scheinfrucht.
Im Alten Ägypten wurde er oft einfach Sykomore, Ägyptische Feige oder Pharaonenfeige genannt. Er gehört zur Familie der Maulbeergewächse. Man findet ihn in Afrika, aber auch im Nahen und Mittleren Osten ist er weit verbreitet, besonders in Israel und im Jemen, wo er noch heute wegen seiner Feigen kultiviert wird.
Der mit den ägyptischen Göttinnen Hathor, Nut und Isis verbundene Ficus sycomorus wird im Alten und im Neuen Testament erwähnt und gilt als einer der ältesten Bäume der Welt, der als Lebensbaum verehrt wurde. Zahlreiche Darstellungen wurden in Gräbern und auf Papyrus gefunden. Die Ägypter nutzten sein dauerhaftes Holz für die Herstellung von Sarkophagen und vielen Alltagsgegenständen.
Diese jahrhundertealte Sykomore steht außerdem für einen wohltätigen Baum, der in den heißen Ländern lebenswichtigen Schatten spendet. Sie ist wegen ihrer zahlreichen Früchte wohltätig und weist vor allem auf das Vorhandensein von Wasser als Quelle des Lebens hin.
Da Sykomoren in der Nähe von Gräbern gepflanzt wurden, schreibt man ihnen bis heute eine Verbindung zwischen Himmel und Erde zu. Sie gelten als echte Verbindung zwischen beiden Welten.
Eine weitere heilige Ficus-Art ist die Banyan-Feige, auch Banyan genannt (Ficus benghalensis). Sie stammt aus Indien, wo sie ebenso wie auf dem gesamten Kontinent wild wächst. Aufgrund ihrer außergewöhnlichen Ausdehnung ist sie an ihren spektakulären Luftwurzeln zu erkennen. Diese wachsen aus der Verzweigung senkrecht zum Boden, wurzeln dort ein und vermehren sich unaufhörlich. Wegen ihrer gigantischen Größe ist sie schwer zu fotografieren. Auf Bali gilt sie als heiliger kosmischer Baum und in ganz Asien als Symbol der Weisheit. Ihre Wurzeln schaffen eine unveränderliche Verbindung zwischen Erde, Menschen und dem Göttlichen. In Asien werden um Banyan-Feigen häufig Opfergaben niedergelegt. Je nach religiöser Tradition – Hinduismus, Buddhismus oder Jainismus – werden ihr unterschiedliche Eigenschaften zugeschrieben. Für die Bevölkerung bleibt sie jedoch ein kraftvolles Symbol: Zufluchtsort, Orientierung, spirituelle Verwurzelung und Treffpunkt zugleich.
Die Stechpalme
Die Europäische Stechpalme (Ilex aquifolium) nimmt mit ihren immergrünen Blättern und leuchtend roten Beeren in zahlreichen Traditionen weltweit einen heiligen Platz ein. Oft wird sie auf eine schützende Hecke reduziert. Seit der Antike steht die Stechpalme dank ihres wintergrünen Laubs für ewiges Leben, Schutz und Wiedergeburt. Die heidnische Kultur der Kelten verehrte sie als schützenden Baum, der böse Geister fernhalten und Orte reinigen konnte. Häufig wurde sie mit der Wintersonnenwende verbunden, wenn ihre Beeren als Symbol der Fruchtbarkeit in der schlafenden Natur leuchteten.
In der christlichen Tradition wird die Stechpalme mit der Dornenkrone Christi in Verbindung gebracht, während ihre roten Beeren an vergossenes Blut erinnern. Zu Weihnachten schmückt sie unsere Häuser mit ihren roten Beeren in der dunkelsten Jahreszeit. Die Römer verschenkten bei den Saturnalien Zweige der Stechpalme. Diese Feste markierten den Beginn des neuen Jahres. In der Volksmagie wird die Stechpalme verwendet, um sich vor Zaubern zu schützen und Glück anzuziehen. Ihr als unverrottbar geltendes Holz wurde außerdem zur Herstellung heiliger Gegenstände genutzt.
Hinweis: Das englische Wort für Stechpalme („holly“) hat nicht dieselbe etymologische Herkunft wie das Wort „holy“ (heilig). Der ähnliche Klang und ihre Rolle in heidnischen und später christlichen Traditionen haben jedoch ihre symbolische Verbindung mit dem Heiligen verstärkt. So wurde diese in den europäischen Kulturen bereits als schützend geltende Pflanze zu einem „heiligen“ Sinnbild der Winterfeste, besonders zu Weihnachten.
Die Cordyline und der Taro
Auch Ozeanien ist reich an Legenden über heilige Pflanzen, die auf den verschiedenen Inseln des Pazifiks überall wachsen. Einer sehr schönen alten polynesischen Legende über den Ursprung der Pflanzen zufolge entstand der Taro (Colocasia esculenta) aus den Füßen eines Menschen, während sich seine Lungen in Blätter verwandelten. Die Pflanze, die man auch Elefantenohr nennt, ist für die Menschen am anderen Ende der Welt also weit mehr als eine essbare Wurzel.
Auch die tropische, farbenprächtige Cordyline fruticosa, die in den Hecken von Gärten und Dörfern allgegenwärtig ist, gilt als heilig. Man pflanzte sie vor Häuser und die Behausungen der Priester, um böse Geister zu vertreiben. Außerdem nahm man sie an Bord der Auslegerkanus mit, um die Seeleute und ihre langen Fahrten über den Pazifik zu segnen. Ihre Blätter wurden auch praktisch genutzt: zur Herstellung von Bastgewändern, als Bedachung für Häuser und zum Garen von Speisen. Auch ihre Wurzeln sind essbar. Auf Hawaii heißt die Pflanze Ti, auf Tahiti Auti. Die Pflanze mit ihren magischen Kräften ist Lono, dem Gott der Felder, geweiht und wird häufig bei religiösen Zeremonien verwendet. Sie gilt weiterhin als schützend, wie ihre Präsenz rund um die Häuser zeigt. Außerdem nutzt man sie häufig für Kränze und Blätterketten, die zur Schönheit der polynesischen Kultur beitragen, indem sie Köpfe und Körper schmücken und Besucher willkommen heißen.
Der Lotos
Eine weitere Pflanze mit starker heiliger Bedeutung, von der die asiatische Art auch ihren volkstümlichen Namen ableitet, ist der heilige Lotos Nelumbo nucifera. Er führt uns nach Asien.
Der Lotos wächst in voller Sonne, während seine Wurzeln im Schlamm stehen. Er symbolisiert die aus Chaos und Schmutz geborene Reinheit. Der Legende zufolge sind seine Blüten umso reiner und schöner, je schlammiger und schmutziger das Wasser ist, in dem er wächst. Im Buddhismus wird diese Reinheit mit der Reinheit der Seele und des Körpers verbunden, aber auch mit Wiedergeburt und spiritueller Erhebung, wie die Blüte, die sich weit über dem Laub aus dem Wasser erhebt.
Seine Bedeutung beschränkt sich nicht auf Indien, aus dem er stammt und in dem er als heilige Pflanze gilt. Vietnam erklärte ihn zu seinem Nationalemblem. Macau zeigt ihn auf seiner Flagge über dem Wasser schwebend, und auch Ägypten führt ihn als Nationalblume.
Der ägyptische Lotos – eigentlich eine Seerose – gehört zu zwei weiteren Arten (Nymphaea lotus und Nymphaea caerulea). Auch er ist eine Wasserpflanze und gilt als eine der ältesten verehrten Pflanzen der Welt. Im Ägypten der Pharaonen wurde der „Sesen“ auf Fresken, Flachreliefs und Papyrus dargestellt. In Tempeln schmückte er die Kapitelle der sogenannten „lotosförmigen“ Säulen. Da sich seine Blüte mit der Sonne öffnet und abends schließt, während sie unter die Wasseroberfläche sinkt, wurde er mit dem Gott Ra gleichgesetzt und symbolisierte Schöpfung, Wiedergeburt, die Sonne und damit das Leben. Den duftenden blauen Lotos (Nymphaea caerulea) nutzte man, um Tempel zu parfümieren und den Göttern Opfergaben darzubringen.
Der asiatische Nelumbo nucifera und die ägyptische Lotosblume gehören in vielen unterschiedlichen Kulturen und Religionen zu den tief verwurzelten heiligen Symbolen der Welt. Die zahlreichen Darstellungen des Lotos, seine Symbolik von Schönheit, Reinheit, Fruchtbarkeit und Göttlichkeit machen ihn im Buddhismus und Taoismus zu einer heiligen Blume. In Asien wird Buddha sitzend auf einer Lotosblüte dargestellt. Auch im Hatha-Yoga wurde die berühmte Lotossitzhaltung für die buddhistische Meditation von dieser Pflanze inspiriert. Bei den Hindus wurde Brahma, der Schöpfer der Welt, aus einer Blüte von Nelumbo nucifera geboren. Östlichen Tempeln sind bis heute häufig Teiche mit Lotos vorgelagert, und der Lotosthron ist in der asiatischen Kunst ein verbreiteter Sockel.
Die Papau oder Pawpaw
Zum Abschluss dieser Auswahl heiliger Pflanzen reisen wir auf den amerikanischen Kontinent. Dieser Baum mit dem ungewöhnlich exotisch klingenden volkstümlichen Namen Pawpaw ist vollkommen winterhart und wird seit Jahrhunderten im Norden und Osten der Vereinigten Staaten sowie in Kanada kultiviert – tatsächlich schon lange vor der Ankunft der Kolonisten auf dem neuen Kontinent. Die Anishinaabeg, ein algonkinisches indigenes Volk, das in Québec und Ontario lebt, gaben der Pflanze den lateinischen Namen Asimina triloba, der vermutlich auf eine indigene Bezeichnung zurückgeht.
Die im gesamten Osten der Vereinigten Staaten heimische Papau war tief in der Kultur der indigenen Völker verwurzelt. Sie diente nicht nur als Nahrungsquelle, sondern war auch eng mit Medizin, Mythen und spiritueller Bedeutung verbunden, insbesondere als Symbol für Geduld und die Verbundenheit mit der Natur.
Für die Shawnee aus Ohio wie für viele indigene Völker ist die Natur nicht von der Spiritualität getrennt. Die Pawpaw-Bäume waren als nahrhafte und medizinische Pflanzen, die an zahlreichen heiligen Orten vorkamen, selbstverständlich in ihre Rituale eingebunden. Der Wachstumszyklus der Bäume symbolisierte Erneuerung, die Verbindung zu den Vorfahren und das Gleichgewicht zwischen der physischen und der spirituellen Welt. Die Früchte der Papau wurden vermutlich bei Gebeten und Opfergaben dieser Völker verwendet. Außerdem dienten sie als Tauschmittel.
Für die Shawnee stehen diese Bäume auch heute noch für die Verbindung zwischen den Generationen und ihrem Land, selbst nach ihrer erzwungenen Umsiedlung im 19. Jahrhundert. Die Pawpaw war eine lebendige Erinnerung an ihr kulturelles Erbe.
Diese „Banane der Armen“ oder „Mangue du nord“, wie die Québécois sie nennen, hat einen besonderen Geschmack, der sich nicht mit den uns in Europa bekannten Früchten vergleichen lässt: eine Mischung aus Mango, Ananas und Banane. Zwar ist die gesamte Pflanze giftig, doch ihre reif verzehrte Frucht mit cremigem Fruchtfleisch liefert eine Quelle für Vitamin C und Mangan. Die Samen und die Schale dürfen Sie jedoch nicht essen, da sie giftig sind.
Die Papau gehört zur Familie der Annonengewächse, zu der mehrere Bäume tropischer Wälder wie Ylang-Ylang, Annone und Zimtapfel zählen. Sie ist die einzige Art dieser Familie, die in gemäßigten Regionen wächst.
Noch viel mehr entdecken …
Viele weitere Pflanzen und Bäume besitzen einen heiligen Charakter und gelten bei verschiedenen Völkern oft als Träger der Unsterblichkeit. Sie stammen aus den ältesten Zivilisationen und Traditionen: die Eibe, der Ölbaum und der Affodill im Mittelmeerraum, der Kapokbaum (Ceiba) in Südamerika, Commiphora myrrha – die Myrrhe der Heiligen Drei Könige – im Nahen Osten, der Baobab, Cyperus papyrus in Ägypten, der Himmelsbambus, die Esche und die Eiche in unserer Nähe. Sie alle sind weltweit noch immer mit heidnischen oder religiösen Ritualen verbunden.
Hier noch etwas Lesestoff für Botanik- und Geschichtsbegeisterte wie mich: Erfahren Sie in diesem spannenden Beitrag von Tela Botanica viel mehr über die mythische Sykomore. Über den Lotos, eine Jahrtausende alte Pflanze mit zahlreichen heiligen Bedeutungen, gäbe es ebenfalls viel zu erzählen. Dieser Artikel über die Symbole des Alten Ägypten dürfte Sie begeistern.
Zum Abschluss hat der Verlag Eyrolles 2024 ein sehr schönes Buch veröffentlicht: „Heilige Bäume der Welt – Wissenschaft, Legenden und Nutzung von 25 Baumarten. Eine wunderbare anthropologische Entdeckungsreise zur Weisheit der Bäume“ von Aurélie Valtat. Die Arbeit an diesem Thema hat mir Lust gemacht, es zu kaufen. Ich empfehle es Ihnen besonders, wenn Sie diese spannende Reise durch die Welt der Bäume fortsetzen möchten.
Beim Verlag Delachaux et Niestlé können Sie außerdem Geschichten von Bäumen – Von der Wissenschaft zu den Märchen von Philippe Domont entdecken, einem 2014 veröffentlichten Forstingenieur. Für diesen Artikel habe ich mich außerdem mit großer Freude wieder in eines meiner alten Bücher vertieft – die besten! –, Mythologien der ganzen Welt von Roy Willis, dessen englische Originalausgabe aus dem Jahr 1993 stammt. Darin finden Sie viele interessante Inhalte und einige Informationen über die Verbindungen, die den Menschen seit jeher mit den Pflanzen verbinden.
Kommentare